這是顏延之《五君詠》中的第二首，歌詠的對象是魏晉間的名士嵇康。嵇康因曾作過中散大夫，故世稱嵇中散，他是曹魏宗室的女婿，故于當時司馬氏的政治集團抱不合作的態度。他雖崇尚老莊，喜言養生服食之事，但富于正義感和反抗性，曾勇敢地抨擊虛偽的禮法與附炎趨勢之士，最后被司馬昭所 。此詩就是通過對嵇氏不諧流俗的倔強性格的歌頌，表現了顏延之本人的人生態度。

　　“中散不偶世，本自餐霞人”兩句是對嵇康個性的總述。嵇康不能與世俗之人和諧相處，他自己的《與山巨源絕交書》說自己想學習阮籍的口不論人之過，“然未能及”，就說明了他稟性的剛直，又說自己“性有所不堪，真不可強”，都體現了他不諧流俗，孤高自傲的品格。又據《黃庭經》注中說，餐霞是神仙家的一種修煉方法，指在幻覺中感到日中五色流霞環繞，于是便蔣甘光流霞吞入口中，是一種得道的途徑。詩中說嵇康天生具有成仙得道的稟性，自然已高出眾人之上。《晉書》本傳中說他：“常修養性服食之事，彈琴詠詩，自足于懷，以為神仙稟之自然，非積學所得。”可知嵇氏本人重視自然的稟賦，以為這是得道的根本。

　　“形解驗默仙，吐論知凝神”兩句從“餐霞人”三字而來，說嵇康的學道求仙，“形解”就是“尸解”，指學仙者遺棄形體而羽化飛升。《文選》李善注中引顧愷之的《嵇康贊》云，南海太守鮑靚是個有道之士，東海徐寧師事之，徐寧半夜聽到室內有美妙的琴聲，很是奇怪，便跑去問鮑靚，鮑氏以為是嵇康在操琴，徐寧問道：“嵇康已被 ，何以還在這里？”鮑氏說：“叔度跡示終，而實尸解。”這就是所謂嵇康“形解”之說的依據。由“形解”而可以證明他已默然仙去。嵇康曾作《養生論》，專論修身養性，長生久視之道。孫綽的《嵇中散傳》中說：“嵇康作《養生論》，入洛，京師謂之神人。”《晉書》本傳上也說他以為“至于導養得理，則安期、彭祖之倫可及，乃著《養生論》。”都指出《養生論》一文是嵇氏的力作，這里所謂的“吐論”即指此。“凝神”二字語本《莊子》，如《逍遙游》中說：“藐姑射之山有神人居焉，其神凝。”又《達生》中說：“用志不分，乃凝于神。”“凝神”即指精神達到寧靜專一的境界。這里說由嵇康的《養生論》一文即可看出他的精神面貌與深厚的修養。

　　如果說“形解”二句主要是說嵇氏的學仙出世思想，那么“立俗迕流儀，尋山洽隱淪”二句則是說他處世的經歷。嵇康是個桀驁不馴的人，對當時的政治黑暗深表不滿，曾當面奚落過司馬昭的心腹鐘會，他在思想上非湯武而薄周孔，大異于世俗之人的見解。故詩中說他身在俗世卻與流俗之見相背。史傳上又載嵇康曾采藥入山澤，樂而忘返，樵者見之，以為神人。又說他曾入山與隱士孫登、王烈等游，過往甚契，故此詩中說他居于山中能與隱者融洽相處。這兩句表現了他與世俗相違而希企隱逸的思想祈尚。

　　“鸞翮有時鎩，龍性誰能馴”兩句則是對嵇氏遭誣被害的解釋和總結。據《晉書·嵇康傳》中說，嵇康得罪鐘會，鐘會就在晉文帝司馬昭面前進讒道：“嵇康，臥龍也，不可起。公無憂天下，顧以康為慮耳。”又說康曾助毋丘儉，遂遭到 戮。然可見當時已有人將嵇氏比作龍，《晉書·嵇康傳》中還說“人以為龍章鳳姿”。故顏延之也以鸞、龍比喻嵇氏，以為它們雖然時常受到摧殘，但其不屈的本性卻是任何人也不能使之馴服的。言外之意是說嵇康雖時時受人詆淇甚至慘遭 身之禍，然其不受世俗束縛的本性是不會改變的，這也正是他受害的真正原因。作者以此歌頌了嵇氏的人品精神，同時也表示了他本人不肯屈從世俗的個性。

　　顏延之的這組《五君詠》各詩在結構上相當嚴密而且一致。起二句為概述一人平生最重要之活動或思想核心如阮籍之韜晦隱淪，嵇康之不諧流俗，劉伶之寄情于酒，阮咸之高材美質，向秀之甘心淡泊，都于首二句中道出。后四句則敘述人物的主要行事與個性，往往取諸史傳，擇其典型，令人物的品行于數言之中揭出。最后兩句則能在詠史的基礎上翻出新意，以古證今，借古人之事而表現出自家懷抱。何焯評這組詩說：“既能自敘，仍不溢題。”就指它們能在緊扣論史題目的同時而自敘心跡，如此詩中“鸞翮”二句即表達了顏延之本人對人生與時事的態度。

　　這組詩的結構也頗類似于后來的律詩。首二句總領起勢，后四句鋪填，最后議論作結，含不盡之意在于言外。對于顏詩結構的精嚴前人也已道及，如沈約的《宋書·謝靈運傳論》中說：“爰逮宋氏，顏、謝騰聲，靈運之興會標舉，延年之體裁明密，并方軌前秀，垂范后昆。”就指出了顏氏體裁上的明晰與縝密，《五君詠》便是極好的例證。