夔州處女發半華，四十五十無夫家。

更遭喪亂嫁不售，一生抱恨長咨嗟。

土風坐男使女立，應當門戶女出入。

十猶八九負薪歸，賣薪得錢應供給。

至老雙鬟只垂頸，野花山葉銀釵并。

筋力登危集市門， 生射利兼鹽井。

面妝首飾雜啼痕，地褊衣寒困石根。

若道巫山女粗丑，何得此有昭君村？

　　此詩寫出了夔州婦女的勤勞困苦，表現了詩人對她們不幸遭遇的深切同情，結句答問，正是深意所在。詩中通過對夔州一帶重男輕女風俗的描寫，表達了作者對勞動婦女的深切關懷和同情，也是杜甫一貫的憂國憂民思想的具體反映。

　　開頭四句并非著意寫夔州的生活習俗，而是提出了一個重大的歷史性的社會問題。《后漢書·周舉傳》指出當時的社會弊病是：“內積怨女，外有曠夫。”這在安史之亂以后的唐朝社會同樣存在。女子“上頭”后一般至十六、七歲即出嫁，而夔州女已經頭發半自，四五十歲了，仍然是找不到丈夫的老處女，原因是她們遭逢喪亂，男丁減員，女子嫁不出。夔州處女被安史之亂葬送了青春年華，所以抱恨終生，令人嘆息。“堪咨嗟”，一作“長咨嗟”，用“堪”字是表現作者對夔州處女命運的哀憐和悲嘆，而用“長”字則是夔州處女的自怨自悒。

　　此詩的第二個層次，即“土風”以下二句，著重寫男尊女卑、男逸女勞的當地風俗。女子同時肩負著男人和女人的兩種義務，承受著心理和體力的雙重折磨，卻處在男人的附屬地位上。

　　“十有”以下八句是對夔州婦女日常生活的具體描寫，也可以說是詩的第三個層次。這一層寫得很有特色，八句之中兩兩交叉，分別寫夔州女的勞動和妝束。她們十之八九要砍柴、賣柴，換的錢來養家糊口。女子既要維持家計，又要應付官府攤派，生活的重擔全部壓在老處女的肩上。接下去兩句寫她們的服飾，頗有畫龍點睛之妙。杜甫寫的是老處女，所以她們把頭發挽成垂頸的雙鬟。因為是處女，她們愛美的心思尚未泯滅，盡管頭發已經半白了，上面卻插著銀釵和野花山葉等飾物。這些還只是作為鋪墊，目的是寫夔州處女的操勞之苦。滾西一帶的集市在高處，她們背著柴草拼力爬高到市集上出賣。對于“ 生射利兼鹽井”句，意思是背鹽只賺得蠅頭微利，是販私鹽，是偷偷摸摸地販賣私鹽，這樣“ 生射利”四字才有著落。夔州女除了負薪，還得背鹽。在唐代鹽鐵由國家專賣，販私鹽不允許，但可以多賺一點錢。她們冒著生命危險去販賣一點私鹽，并不是像大商人那樣為了屯積居奇。杜甫把史書中的“乘時射利”和“豪賈射利”改為“ 生射利”，正是為了說明背鹽女子像獲取獵物一樣冒險掙錢。“ 生”二字是定性的，“射利”二字是繪形的。正因為負薪女掙扎在饑寒和 亡線上，所以她們備感生活的艱辛，揮淚度日。這是一幅多么令人心酸的圖畫。

　　最后二句是反詰語，用以照應全篇，意謂夔州處女老大嫁不出去，并不是因為她們長得粗丑，美貌動人的王昭君的故鄉不就是在這一帶嗎？這里的“巫山”與宋玉《高唐賦》的巫山神女無直接關系，當指地名而言，但其中也包含著此地自古出美人的意思，從而增強了全詩的譏刺意味。

　　此七言古詩，在現存杜詩中系一首頗為別致、耐人尋味的風土詩。詩以貧苦的勞動婦女為題材，其描繪當時夔州一帶的農村婦女，乃具有典型之意義。杜甫對此不僅寄以深厚的同情，且在最后“若道巫山”二句中，尤針對封建統治者誣蔑勞動婦女為“鹿丑”的不實之詞，理正詞嚴地予以駁斥。此在全部古典詩歌史上乃是鮮見的。詩寫土風，文字質樸。