慮天下者，常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑。然而，禍常發(fā)于所忽之中，而亂常起于不足疑之事。豈其慮之未周歟？蓋慮之所能及者，人事之宜然，而出于智力之所不及者，天道也。

　　當(dāng)秦之世，而滅諸侯，一天下。而其心以為周之亡在乎諸侯之強(qiáng)耳，變封建而為郡縣。方以為兵革不可復(fù)用，天子之位可以世守，而不知漢帝起隴畝之中，而卒亡秦之社稷。漢懲秦之孤立，于是大建庶孽而為諸侯，以為同姓之親，可以相繼而無變，而七國萌篡弒之謀。武、宣以后，稍削析之而分其勢，以為無事矣，而王莽卒移漢祚。光武之懲哀、平，魏之懲漢，晉之懲魏，各懲其所由亡而為之備。而其亡也，蓋出于所備之外。唐太宗聞武氏之 其子孫，求人于疑似之際而除之，而武氏日侍其左右而不悟。宋太祖見五代方鎮(zhèn)之足以制其君，盡釋其兵權(quán)，使力弱而易制，而不知子孫卒困于敵國。此其人皆有出人之智、蓋世之才，其于治亂存亡之幾，思之詳而備之審矣。慮切于此而禍興于彼，終至亂亡者，何哉？蓋智可以謀人，而不可以謀天。

　　良醫(yī)之子，多 于病；良巫之子，多 于鬼。豈工于活人，而拙于謀子也哉？乃工于謀人，而拙于謀天也。古之圣人，知天下后世之變，非智慮之所能周，非法術(shù)之所能制，不敢肆其私謀詭計(jì)，而唯積至誠，用大德以結(jié)乎天心，使天眷其德，若慈母之保赤子而不忍釋。故其子孫，雖有至愚不肖者足以亡國，而天卒不忍遽亡之。此慮之遠(yuǎn)者也。夫茍不能自結(jié)于天，而欲以區(qū)區(qū)之智籠絡(luò)當(dāng)世之務(wù)，而必后世之無危亡，此理之所必?zé)o者，而豈天道哉！

　　這是一篇史論。作者列舉歷代興亡的史實(shí)，指出歷代君王僅僅片面地吸取前代滅亡的教訓(xùn)而忽略了另外一些被掩蓋的問題，但卻將原因歸結(jié)為非人智能所慮及的天意。論證“禍常發(fā)于所忽之中，而亂常起于不足疑之事”，目的在于給明代統(tǒng)治者提供歷史教訓(xùn)，使之“深慮”長治久安的道理，并采取相應(yīng)的辦法。

　　本文系針對明初的政治形勢而提出的治國方略。明代建國后，明太祖朱元璋為了鞏固和加強(qiáng)統(tǒng)治，曾采取了一系列改革措施，從而在發(fā)展生產(chǎn)、繁榮經(jīng)濟(jì)等方面取得了一些成就。但是，在“盛世”之下決不能掉以輕心，要注意潛在的危機(jī)。作者就歷代興衰的史實(shí)，提出了有關(guān)長治久安的積極性的建議。

　　文章的開始先從“禍常發(fā)于所忽之中，而亂常起于不足疑之事”談起，并把這種現(xiàn)象和天道掛上了鉤，這是作者立論的核心。在作為全文重點(diǎn)的第二段中，作者列舉了大量史實(shí)，從秦始皇一直談到了宋太祖，其用意也是為了證明上述觀點(diǎn)的正確性。應(yīng)該說，這些翔實(shí)的歷史經(jīng)驗(yàn)是可信的，是有強(qiáng)烈的說服力的。而具有諷刺意味的是，就在作者寫作本文后不久，明朝就發(fā)生了“亂”。明太祖 后，其孫建文帝即位，由于和某些親王產(chǎn)生了矛盾，終于導(dǎo)致了“靖難之變”，方孝孺本人也 在這次動(dòng)亂之中。從這一點(diǎn)來看，作者還是有一定的預(yù)見性的。第三段是全文的總結(jié)，作者再一次點(diǎn)明全文的主旨。在語言的運(yùn)用上，作者盡量發(fā)揮了他那犀利而堅(jiān)定的文風(fēng)，做到了既能說理透徹，又能通俗易曉，這在他評論前代帝王時(shí)可以充分看出。

　　由于思想上的局限性，作者對“天道”的理解還帶有一定的宿命論的色彩。“不可以謀天”的提法實(shí)際上就是“謀事在人，成事在天”、“盡人事以聽天命”的消極態(tài)度。