全詩二十二句，離合成“魯國孔融文舉”六字。表示孔融字文舉，魯國（國相當(dāng)于郡）人。每四句為一單位，離合成一新字，六字本應(yīng)二十四句，但因“文”是獨(dú)體字，只離不合，故只二十二句。

　　具體離合情況，以前四句為例。第一句漁父屈節(jié)，看不出要離哪一個(gè)字。第二句水潛匿方，才暗示“漁”字的偏旁“水”潛藏了，離得“魚”字。第三句與時(shí)進(jìn)止，第四句出行施張，暗示“時(shí)”（漢碑作“旹”）字的偏旁“出”（近似）遠(yuǎn)行了，離得“日”字。“魚”與“日”合成“魯”。以下五字，照此類推。值得注意的是古今字體不同，今又繁體簡(jiǎn)化，加上詩人又持靈活態(tài)度，故今天離合，不免有些困難。

　　這種離合詩，類似于春秋時(shí)代的瘦辭，戰(zhàn)國時(shí)代的隱語，魏晉至今的謎語、燈謎，在文化娛樂活動(dòng)中，頗能引人入勝。

　　“詩言志”（《尚書·堯典》），“發(fā)乎情”（《毛詩序》）。嚴(yán)羽《滄浪詩話》據(jù)以重申：“詩者，吟詠情性也。”此篇離合體既是篇幅不短的四言詩，其中又有“我”，自然表達(dá)了詩人的情志。《文心雕龍·諧隱》云：“古之為隱，理周要?jiǎng)?wù)”，意思是它的用意同國家大事結(jié)合得很緊。細(xì)繹這詩，確是如此。詩人雖“遁辭以隱意”，但由于“志在靖難”，仍然情見平辭。

　　從《后漢書》本傳看，詩人初入仕途，即檢舉中官親族，陳對(duì)罪惡，言無阿撓。后居九列，則對(duì)曹操書疏倨傲。時(shí)人脂習(xí)與融相善，每戒融剛直，責(zé)令改節(jié)，也沒聽從。此詩“與時(shí)進(jìn)止”，“隱曜”、“韜光”，似乎不是出自詩人之手。但事物往往是復(fù)雜多變的。郗慮承望曹操風(fēng)旨，以微法奏免融官。詩人要矢志不渝，就只能改變斗爭(zhēng)策略和方法，以退為進(jìn)，這即此詩的主旨。可以推測(cè)，此詩的創(chuàng)作時(shí)間，應(yīng)在公元207年（建安十二年）即其免官三年以后。

　　開頭四句，提綱挈領(lǐng)，宣示了今后的斗爭(zhēng)策略。屈節(jié)即折節(jié)，他覺得應(yīng)該折節(jié)易行，像漁父一樣在水鄉(xiāng)潛藏，隱匿方直個(gè)性。不是長(zhǎng)往而不反，“與時(shí)進(jìn)止”，時(shí)機(jī)一至，還得“出行施張”，大展“靖難”素志。《易·乾·文言》：“與時(shí)偕行”。又《艮·彖辭》“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明”。兩句秉承《周易》哲理，作為指導(dǎo)今后行動(dòng)的綱領(lǐng)。“呂公”四句，用呂尚隱釣渭濱的典故來比況自己今后的潛隱不言。一“饑”一“釣”，寫出了呂尚賣食棘荊、屠于朝歌、釣于渭濱、初時(shí)僅為勞動(dòng)謀生的純樸形象，及其閉口不言政治的原因。當(dāng)然還有更大原因：“九域有圣，無土不王”，殷王朝君臨天下，普天之下，莫非王土，呂尚開初是不敢也不暇謀人之國的。以上八句是第一段。

　　“好是正直，女回予匡”，轉(zhuǎn)而追溯自己斗爭(zhēng)歷程。“好是正直”是《詩經(jīng)·小雅·小明》成句。好，愛。“女”，通“汝”。“回”，奸邪不正，包括了董卓、劉表、褒紹、袁術(shù)、曹操等軍閥。《后漢書》本傳云：“會(huì)董卓廢立，融每因?qū)Υ穑m有匡正之言”，“及獻(xiàn)帝都許，每朝會(huì)訪對(duì)，融輒引正定議，公卿大夫皆隸名而已”，“既見操雄詐漸著，數(shù)不能堪，……論建漸廣”。正是這種正色立朝的高志直情，博得了史家范曄對(duì)他所做的“山有猛獸者，藜藿為之不采”的贊嘆。他不只是讓奸雄害怕而已，他還有遠(yuǎn)大的政治抱負(fù)和措施。以下兩句就此展開描述。“海外有截”見《詩經(jīng)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》，其上句為“相土烈烈”，原是歌頌契的孫子相土的。相土在夏后之世，承契之業(yè)，入為王官之伯，威武烈烈，四海之外，截爾整齊，皆守其所職，不敢內(nèi)侵外畔。詩人引此，亦以自勵(lì)，表達(dá)了一匡天下的遠(yuǎn)大抱負(fù)。但空有抱負(fù)還不能濟(jì)事，“隼逝鷹揚(yáng)”，表現(xiàn)了詩人為實(shí)現(xiàn)抱負(fù)而要采取的行動(dòng)和姿態(tài)。逝、揚(yáng)同義，即鷹隼飛揚(yáng)。《詩經(jīng)·大雅·大明》“時(shí)維鷹揚(yáng)’，描寫將帥勇武，如蒼鷹搏擊，勇猛迅速。《左傳》引臧文仲教子事君的話說：“見無禮于其君者，誅之，如鷹鹯之逐鳥雀也。”詩人在《薦禰衡表》中說：“鷙鳥累百，不如一鶚。使衡立朝，必有可觀。”這些都是這詩句的注腳。

　　以上四句寫的是詩人的黃金時(shí)代。感情熾烈，令人神往。以下寫反曹斗爭(zhēng)的失敗、原因及退卻。“六翮不奮”，當(dāng)是暗喻禰衡被逐、董承等被誅、及詩人自己被黜等一系列曹操排斥、屠戮反對(duì)派的事件。班固《擬連珠》：“臣聞鸞鳳養(yǎng)六翮以凌云，帝王乘英雄以濟(jì)民。《易》曰：‘鴻漸于陸，其羽可用為儀。’”“六翮”、“羽儀”均喻輔佐王朝的英雄、表率。六翮不能奮飛，正是諸人被逐、被誅、被黜的形象描寫。禰衡《鸚鵡賦》：“顧六翮之殘毀，雖奮迅其焉如？”清人何焯評(píng)這賦說：“全是寄托，分明為才人寫照。正平（禰衡）豪氣不免有樊籠之感，讀之為之慨然。”然則這詩句還暗喻獻(xiàn)帝和自己均由此而有樊籠之感和俯仰由人之痛。班固所引《易》，是《漸》上九爻辭。意思是鴻鳥漸進(jìn)，至于高頂，進(jìn)處高潔，其羽乃可用為物之儀表，可貴可法。這詩句說“羽儀未彰”，則說明漸進(jìn)還沒至高位，羽毛還不可用為儀表，暗喻時(shí)機(jī)還不成熟，力量還不雄厚。董承等人輕舉妄動(dòng)，結(jié)果招致失敗，引來 身之禍。血的現(xiàn)實(shí)既然如此，詩人便轉(zhuǎn)入退卻。

　　以下幾句，詳說“退卻”，回應(yīng)到開頭。“龍蛇之蟄”見《易·乾·文言》：“尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。”求伸、存身，互文見義。詩人引此成句，意在不是消極存身，而應(yīng)積極求伸，待時(shí)而動(dòng)。“俾也可忘”見《詩經(jīng)·邶風(fēng)·日月》。也，之，代詞。要麻痹對(duì)手，使自己成為可忘之人，不加戒備。“玟璇隱曜”以下五句都承上蟄伏鋪開描寫。“放言”有二解。《論語·微子》“隱居放言”，包咸注曰：“放，置也，不復(fù)言世務(wù)也。”《易·坤·文言》：“天地閉，賢人隱。《易》曰：‘括囊，無咎無譽(yù)。’蓋言謹(jǐn)也。”括囊，閉束袋口，后因以比喻閉口不言。可見這兩句不求名利，不言世務(wù)，亦非消極存身，而在謹(jǐn)慎進(jìn)取。

　　“按轡安行”，壓住韁繩，使車馬安閑徐進(jìn)。這一句似乎是承上“放言深藏”，表現(xiàn)詩人悠然自得的隱士生活。然而下面“誰謂路長(zhǎng)”，一句兜轉(zhuǎn)，鋒芒畢露。它與《論語·泰伯》“任重而道遠(yuǎn)”、《離騷》“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索”相反，是一種真理在手，胸有成竹，穩(wěn)操勝算的樂觀信念，這也再現(xiàn)了詩人在青州被圍，“流矢雨集，戈矛內(nèi)接”的危急情況下，“隱幾讀書，談笑自若”，從容鎮(zhèn)定的可愛形象。這首詩的確是詩人免官后的行事準(zhǔn)則。孔融在免官后年余，又拜太中大夫，退居閑職，賓客日盈其門，融常嘆曰：“坐上客常滿，尊中酒不空，吾無憂矣。”他確實(shí)做到了沒有失言。后來路粹枉狀 他，只好算老帳，抓他二十年前在北海說的和十年前與禰衡說的所謂“大逆不道”的話，而這些話盡是路粹和曹操的夫子自道，曾教魯迅發(fā)笑過的。人為刀俎，己為魚肉，欲加之罪，何患無辭！曹操們太卑鄙了。所以蘇軾作《孔北海贊》曰：“文舉在天，雖亡不 。我宗若人，尚友千祀。視公如龍，視操如鬼。”（《東坡集》卷二十）

　　這首詩的藝術(shù)特征，也有值得一談的地方。首先，此篇是政治抒情詩，卻用離合體來表達(dá)，一身二任，難度很大；若無高超筆力，難免顧此失彼，無異作繭自縛，旱海行舟。但在言出禍隨的黑暗時(shí)代，不是回互其辭使人昏迷的離合體，又難以表達(dá)言外之意，弦外之音。詩人匠心獨(dú)運(yùn)，因難見巧，居然寫得珠聯(lián)壁合，兩全其美，湊泊無跡，渾然天成。正如《文心雕龍·風(fēng)骨》引劉楨語說的：“孔氏卓卓，信含異氣，筆墨之性，殆不可勝。”

　　其次，使事用典，是我國古代詩歌創(chuàng)作中經(jīng)常運(yùn)用的藝術(shù)表現(xiàn)手法之一。但堆垛故實(shí)，翻騰舊句，則又如眼著金屑，不能卒讀。而這首別有寄托的離合體則不然，它借重經(jīng)史成句以售其巧，典故越習(xí)見，越多，表達(dá)效果反而越好。詩人因利乘便，正好“借彼之意，寫我之情”。若有意，若無意；若連貫，若不連貫。久經(jīng)咀嚼，義蘊(yùn)深遠(yuǎn)。加上“四言文約意廣”（鐘蠑《詩品序》），一字又可虛涵數(shù)意，故能廣包眾理，耐人尋味。仁者見仁，智者見智，正好調(diào)動(dòng)欣賞者的再創(chuàng)造。